Pour en avoir beaucoup entendu vanter les mérites, j'ai commandé le Mathnawî, une œuvre en vers de Rûmî. Je ne trouvais pas dans les Odes Mystiques ni dans les Quatrains les magnifiques pièces de vers que Mooji cite parfois en anglais.

       Mais il ne s'agit manifestement pas du même type de création : il s'agit là d'un ouvrage d'enseignement conçu sous forme de récits plus ou moins enchaînés les uns aux autres, partant de la vie quotidienne de l'époque et débouchant inopinément sur de longues réflexions philosophiques ou morales. De plus il est énorme : 830 pages pour le premier volume ! Je ne m'y attendais pas... Mais j'ai bien lu "le Cantique des Oiseaux" de Attâr, alors je savais que la littérature soufie ne pouvait me décevoir.

         Et il faut dire que cette lecture m'enchante comme ce fut le cas pour l'œuvre de Attâr ... En effet elle est composée de chapitres courts avec des titres détaillés comme dans les anciens romans d'aventures, ce qui en facilite l'accès, et la taille imposante du livre permet une présentation aérée et une écriture large, avec des lettrines ornées pour chaque début de chapitre ; de plus ces récits sont pleins de charme et toujours émaillés de passages poétiques, laissant place avec une fantaisie déroutante à de larges développements mystiques, comme celui que je me décide à vous livrer ici.

       J'ajoute qu'étant de culture chrétienne, j'ai pu découvrir à travers le soufisme (qui n'est certainement qu'un aspect de l'Islam) que le Coran fait partie de ces écrits post-christiques auxquels appartiennent d'abord les évangiles apocryphes, et qu'on peut y voir notamment l'aboutissement de longs débats de pensée autour de la personne et du message de Jésus. Finalement on pourrait dire (mais ceci n'engage que moi et ma culture fort limitée de la question) qu'il y a un grand élan initié par l'Ancien Testament et achevé avec la rédaction du Coran, qui semble poser avec Moïse la notion du Dieu "Père" (Celui qui EST), avec Jésus et le Nouveau Testament la notion du "Fils" (Celui qui incarne Celui qui est), et à travers le Coran, la notion d' "Esprit" (le Paraclet ou Souffle du Père qui, grâce à l'intercession de Jésus, anime ensuite tous les êtres sans distinction, et les rappelle au Père en corrigeant l'erreur commise par Adam).

         « Prenez garde, ô vous qui êtes esclaves des paroles et des discours, vous qui recherchez l'admonition et par les paroles et par l'ouïe.

        Mettez du coton dans l'oreille du sens physique, enlevez le bandeau du sens visuel !

      L'oreille est le coton de l'oreille intérieure : jusqu'à ce que l'oreille externe soit rendue sourde, c'est l'oreille interne qui n'entend pas.

       Soyez sans sensation, sans oreille, sans pensée, afin de pouvoir entendre l'appel de Dieu : "Reviens !"

      Tant que tu es en conversation éveillée, comment peux-tu percevoir la conversation du sommeil ?

       Nos actes et nos paroles sont le voyage extérieur ; mais le voyage intérieur est au-delà des cieux.

      Le sens physique a senti la sécheresse parce qu'il est né sur la terre ; le Jésus de l'âme a mis le pied sur la mer.

     Le voyage du corps terrestre a lieu sur la terre, mais le voyage de l'esprit passe au cœur de la mer.

      Puisque ta vie s'est passée à cheminer sur la terre, tantôt sur la montagne, tantôt sur la mer, tantôt sur la plaine,

     Où trouveras-tu l'Eau de la Vie ? Où fendras-tu les vagues de l'Océan ?

      Les vagues de la terre sont nos illusions et notre entendement, et notre pensée ; les vagues de l'eau sont l'effacement, l'ivresse et l'anéantissement.

       Quand tu es dans cette ivresse (des sens) tu es loin l'ivresse mystique ; tandis que tu es ivre de celle-ci, tu ne vois pas l'autre coupe.

       La parole et le discours extérieurs sont comme la poussière ; habituez-vous à garder le silence. Prenez garde ! »

Mathnawî - Livre premier, v. 565 à 577

       La leçon est sans appel : se "convertir", c'est se détourner du monde pour plonger en soi. C'est savoir se taire et écouter...

       Cependant on peut garder les yeux ouverts sans prêter vraiment attention aux apparences, et suivre le précepte du Petit Prince : « Les yeux sont aveugles ; il faut chercher avec le cœur... » C'est la meilleure façon de parvenir à l'émerveillement !